When Destruction Becomes Creative: The Big Ideas Behind The 2025 Nobel In Economics – OpEd

Published in EURASIA REVIEW 22 October, 2025

This year’s Nobel laureates in economics — Joel Mokyr, Philippe Aghion, and Peter Howitt — received the prize for their research on, among other things, creative destruction. The idea that “destruction” itself can be creative was first presented as a theory by Harvard professor Joseph Schumpeter, who remains a favorite economist of millions, including myself.

What is this theory that has been discussed by students and teachers for generations?

Its central idea is that economic growth, the evolution of capitalism, and technological progress occur through a continuous cycle in which new technologies, products, institutions, or business models replace the old ones. Schumpeter placed particular emphasis on the role of the entrepreneur. Indeed, the entrepreneur is the driving force of innovation, because, according to Schumpeter, it is the entrepreneur who breaks down existing structures and reorganizes resources in new and more productive ways.

He considered the capitalist economy to be inherently dynamic. According to him, progress depends on continuous change — the decline of old industries, the emergence of new ones, and the replacement of outdated methods. Although this process is creative, it also has destructive aspects. Schumpeter warned of its negative consequences — such as economic instability, worker displacement, and political resistance from entrenched interest groups. Notably, these symptoms are now visible in Bangladesh.

Schumpeter elaborated on these ideas in his famous book Capitalism, Socialism and Democracy. In the same work, he also argued that capitalism would ultimately destroy itself as it evolved. He reasoned that the socio-psychological foundations of capitalism would gradually erode and eventually vanish. In this sense, his words seem to echo those of Karl Marx.

However, the causes he identified were different from Marx’s. Schumpeter argued that capitalist institutions, bureaucracies, and vested interests typically resist change. He further predicted that bureaucracy would eventually dominate industrial enterprises, diminishing the spirit of innovation. Massive inequality, he warned, would emerge — leading to public resistance and, consequently, increased state control and regulation. In other words, capitalism would meet its demise. Thus, Schumpeter suggested that the real challenge lies in sustaining the vitality and dynamism of innovation while skillfully managing its destructive outcomes. The downfall of capitalism, though undesirable, is an inevitable fate.

What did he say about socialism? He did not support Marx’s revolutionary communism, but he believed that through democratic and bureaucratic evolution — and due to the instability created by capitalism’s creative destruction — a form of socialism would gradually replace capitalism. This transformation, he argued, would occur peacefully. However, Schumpeter was skeptical about the efficiency of socialism. In his view, innovation under socialism would not be as dynamic as in capitalism, and the system would lack entrepreneurial energy.

The 2025 Nobel Prize in Economics was awarded “for explaining innovation-driven economic growth.” One part of the prize went to Joel Mokyr, while the other was jointly awarded to Philippe Aghion and Peter Howitt.

Mokyr identified the preconditions for sustained growth through technological progress. His research demonstrated how creative destruction becomes possible — what conditions allow innovations to build upon one another, and which social, cultural, and institutional factors sustain innovation over centuries. In particular, he showed that a knowledge-based culture, institutions that encourage freedom of exchange, and a mindset open to risk-taking are all crucial. Without these, the process of innovation can stagnate.

Philippe Aghion and Peter Howitt, in their model, explained how sustained growth can occur through Schumpeter’s theory of creative destruction. They transformed qualitative insights into a precise and analytically testable framework. These models help us understand how innovation generates growth from within the economy, how old institutions are displaced, how competition stimulates innovation, and how economic policies, institutions, and market structures influence this dynamism. The central premise of their theory is that growth emerges from a continuous cycle of innovation and destruction.

The Royal Swedish Academy awarded the prize to these three economists “for explaining innovation-driven economic growth.” The Academy noted that their work demonstrates that “economic growth cannot be taken for granted; it requires continuous effort,” and that “to avoid stagnation, the processes underpinning creative destruction must be kept alive.” They also explained how new products and discoveries accelerate economic growth.

To grasp the true significance of this Nobel-winning research, we must see how it builds upon Schumpeter’s original theory. Schumpeter’s framework was primarily philosophical and conceptual. Aghion and Howitt placed his ideas within a formal mathematical structure, allowing for quantitative analysis. Mokyr, on the other hand, added historical and institutional depth — exploring the long-term social, cultural, and scientific factors that make creative destruction possible. He identified the essential preconditions for sustaining innovation, encompassing cultural, institutional, and scientific dimensions.

The new research helps us understand which policies stimulate innovation and what their potential drawbacks are — for instance, how to preserve competition, how to design patent systems, how to address resistance from incumbents, and how institutions can remain open to new ideas. In this sense, their work represents a major advancement beyond Schumpeter’s original theory.

They also integrated Schumpeter’s ideas with more contemporary issues such as globalization, trade, openness, and the challenges of stagnation. The 2025 Nobel laureates’ research offers deep insights into why some economies, despite having access to technology, become stagnant or fail to innovate.

The celebrated 1992 article by economists Philippe Aghion and Peter Howitt, “A Model of Growth through Creative Destruction,” marked the birth of modern Schumpeterian growth theory. Through it, they transformed Schumpeter’s qualitative insights into a formal theoretical model. According to their framework, growth arises from a continuous process of innovation, in which new products and processes replace old and inefficient ones.

In earlier exogenous growth models, technological progress was treated as an external factor. Aghion and Howitt, however, made it endogenous — that is, driven by deliberate efforts and incentives. Firms invest in research and development to gain temporary monopoly power, but once superior technologies emerge, the old ones are replaced. Progress thus occurs through competition among innovators — a perpetual race in which success may be short-lived, yet society as a whole benefits from it.

While Aghion and Howitt presented the mechanics of innovation through formal models, economic historian Joel Mokyr explored its spirit. In his books The Lever of Riches and A Culture of Growth, Mokyr asked two profound questions: Why did the Industrial Revolution occur in Europe — and why did it endure? After years of research, he found his answer. He discovered that the Industrial Revolution was not merely a revolution in markets or machinery, but a revolution in thought, mindset, and culture.

According to Mokyr, Europe’s economic transformation emerged from a unique cultural and intellectual environment — one that valued curiosity, experimentation, and rational inquiry. The so-called “Republic of Letters” — a transnational network of scholars, scientists, and inventors across Europe — allowed knowledge to flow freely across borders. This openness gave rise to what Mokyr calls “the Industrial Enlightenment,” a period when scientific discovery and technological innovation began to reinforce one another.

For Mokyr, innovation is not merely an economic activity; it is a cultural institution. Progress occurs when a society rewards new ideas and tolerates the uncertainty that accompanies them. But where imitation, censorship, or fear of failure prevail, the light of creativity fades. His research offers a profound historical lesson: for sustainable growth, capital and labor alone are not enough — a thriving ecosystem of freedom, trust, and intellectual openness is equally essential.

What can Bangladesh learn from this research? The country’s garments industry has been the cornerstone of its industrialization. However, to remain competitive, it must increasingly rely on automation, design innovation, and environmentally sustainable production methods. Similarly, the rise of Bangladesh’s digital economy — from e-commerce to IT services — requires preparing young entrepreneurs to innovate.

Bangladesh’s growth model, driven by cheap labor and export-oriented production, though impressive, cannot be sustained indefinitely. The challenge now is to foster innovation-driven growth — one that depends not merely on physical infrastructure, but on creating an environment where creativity, experimentation, and entrepreneurial spirit can flourish.

Dr. N N Tarun Chakravorty

Dr. N N Tarun Chakravorty is a Visiting Professor of Economics at Siberian Federal University, Russia. Editor-At-Large, South Asia Journal. He has studied Economics at The University of Leeds, London School of Economics and The University of Bath. As an economist has presented papers in several conferences arranged by Royal Economic Society, American Economic Association, UK-based Development Studies Association, Canadian Economics Association, Asia Pacific Region, Economic Congress of Russia etc.

রাজনীতির ব্যাকরণ

একটি টক শোতে বিএনপি নেত্রী ব্যারিস্টার রুমিন ফারহানাকে যা বলতে শুনলাম, তার সারমর্ম এ রকম: বাংলাদেশে এখন একজন রাজনীতিকের ইমেজ হলো ক্লাস ফাইভ পাস, উঠতি লোকাল মাস্তান থেকে বড় মাস্তান, তারপর জাতীয় পর্যায়ের মাস্তান। চাঁদাবাজির রেট অনেক হাই। দুই নম্বরি ব্যবসা থেকে বিশাল টাকার মালিক। তারপর এমপি এবং একসময় হয়তো মন্ত্রী।

জানা কথা হলেও নতুন করে মন বিষণ্ন হলো। অথচ এই দেশেও একদা রাজনীতি ছিল শিক্ষিত, ত্যাগী ও মানবিক মানুষের ব্রত। কোথায়, কীভাবে হারিয়ে গেল সেই সব দিন? এমন চিন্তা থেকেই ‘রাজনীতিক’দের জন্য লিখতে ইচ্ছা হলো। জানি, প্লেটো-কাঙ্ক্ষিত ‘ফিলোসফার কিং’ আমাদের এ পোড়ার দেশে কখনোই হবে না। তবুও ভালো রাজনীতির কথা নিরন্তর বলে যেতে হবে, লিখে যেতে হবে।

বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয় ও তৃতীয় দশকে মানব ইতিহাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলো ঘটে, যেমন প্রথম বিশ্বযুদ্ধ, ভার্সাই চুক্তি, রুশ বিপ্লব ও সমাজতন্ত্রের সূচনা, ইতালিতে মুসোলিনির আবির্ভাব ও দুনিয়াব্যাপী ফ্যাসিজমের উত্থান, মহামন্দা, ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের ক্ষয়িষ্ণু প্রবণতা যা ইন্ডিয়া অ্যাক্টে প্রতিফলিত, ব্রিটিশ রাজনীতিতে লেবার পার্টির উত্থান ও শ্রমিকের অধিকার রক্ষার দিকে মনঃসংযোগ। এরই প্রেক্ষাপটে ব্রিটিশ দার্শনিক ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানী হেরাল্ড লাস্কির চিন্তাজগতে ঘটে এক বিস্ময়কর বৈপ্লবিক পরিবর্তন। ১৯২৫ সালে লাস্কি রচিত মহাগ্রন্থ গ্রামার অব পলিটিকস এসব বৈশ্বিক ঘটনাবলির ও লাস্কি চিন্তাজগতের পরিবর্তনেরই প্রতিফলন।

লাস্কি এই গ্রন্থে রাষ্ট্র, সার্বভৌমত্ব, অধিকার, স্বাধীনতা এবং গণতন্ত্রের প্রকৃতি নিয়ে সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ করেন। তিনি রাজনৈতিক কর্তৃত্বের একটি বহুবিধ ধারণা এবং এমন একটি সমাজতান্ত্রিক অর্থনৈতিক কাঠামোর পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করেন, যা সামাজিক ন্যায়বিচার ও অর্থনৈতিক সমতার ওপর গুরুত্ব দেয়।

লাস্কি রাষ্ট্রীয় সার্বভৌমত্বের প্রচলিত ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করেন। বলেন, ক্ষমতা রাষ্ট্রে কেন্দ্রীভূত না হয়ে বিভিন্ন সামাজিক প্রতিষ্ঠানের মধ্যে বণ্টিত হওয়া উচিত। তিনি হবস এবং অস্টিন উত্থাপিত আইনি সার্বভৌমত্বের ধারণার সমালোচনা করেন। এর পরিবর্তে তিনি সার্বভৌমত্বের একটি বহুত্ববাদী ধারণা প্রকাশ করেন। তিনি বলেন, রাষ্ট্রের পাশাপাশি একাধিক কর্তৃত্বের কেন্দ্র (যেমন শ্রমিক ইউনিয়ন, পেশাগত সংগঠন, স্থানীয় সরকার এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান) রাজনৈতিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। এসব কর্তৃত্বকেন্দ্রের সহাবস্থানের প্রয়োজনীয়তার কথা বলেন তিনি।

তাঁর মতে, রাষ্ট্রই একমাত্র কর্তৃত্বের উৎস নয়। রাষ্ট্র বরং এমন একটি প্রতিষ্ঠান, যা অন্যদের সঙ্গে মিলেই শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করে। লাস্কির এই বহুত্ববাদী দৃষ্টিভঙ্গি জি ডি এইচ কোল এবং লিয়ন দুগুইয়ের মতো চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রভাবিত। তাঁরা মনে করতেন সমাজের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানের মধ্যে ক্ষমতা বণ্টন করা জরুরি, যেন স্বেচ্ছাচারিতা ও দমন-পীড়ন ঠেকানো যায়।

লাস্কি জোর দিয়ে বলেন, সরকারের কাজ শুধু আইনশৃঙ্খলা রক্ষা করা নয়। সরকারের প্রধান কাজ হলো সবার জন্য কল্যাণ নিশ্চিত করা। তিনি বৈষম্য মোকাবিলায় অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণ ও সামাজিক ন্যায়বিচারে রাষ্ট্রের সক্রিয় ভূমিকার পক্ষে মত দেন। লাস্কি বলেন, রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব নিরঙ্কুশ নয় এবং তা সামাজিক ও অর্থনৈতিক বিবেচনার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ হওয়া উচিত। তিনি সতর্ক করেন, একটি অনিয়ন্ত্রিত রাষ্ট্র সার্বভৌমত্বের নামে ব্যক্তিস্বাধীনতা দমন করতে পারে। এর পরিবর্তে তিনি এমন একটি বিকেন্দ্রীকৃত শাসনব্যবস্থার কথা বলেন, যেখানে একাধিক প্রতিষ্ঠান সম্মিলিতভাবে কর্তৃত্ব ভাগ করে নেয়। তিনি অনিয়ন্ত্রিত পুঁজিবাদ তথা বাজার অর্থনীতির সমালোচনা করেন। কারণ, এটি অর্থনৈতিক বৈষম্য ও সামাজিক অন্যায্যতার সৃষ্টি করে। তাঁর মতে, সরকারের উচিত শ্রমজীবী শ্রেণির স্বার্থ রক্ষার জন্য হস্তক্ষেপ করা।

লাস্কি তাঁর বইয়ে ব্যক্তিস্বাধীনতার একটি নতুন তত্ত্ব উপস্থাপন করেন। কেবলমাত্র রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপের অনুপস্থিতিই ব্যক্তিস্বাধীনতা নয়; বরং ন্যায়ভিত্তিক সমাজে ব্যক্তির সম্ভাবনা বিকাশের সামর্থ্য হিসেবে তিনি ব্যক্তিস্বাধীনতাকে সংজ্ঞায়িত করেন। তিনি অর্থনৈতিক বৈষম্যকে স্বাধীনতার জন্য একটি মৌলিক হুমকি হিসেবে দেখেন এবং বলেন, অর্থনৈতিক নিরাপত্তা ছাড়া রাজনৈতিক অধিকার অর্থহীন। কারণ, বৈষম্য গরিব ও শ্রমজীবী শ্রেণির জন্য সুযোগ সীমিত করে দেয়।

লাস্কি স্বাধীনতাকে দুটি ভাগে ভাগ করেন—আনুষ্ঠানিক স্বাধীনতা ও বাস্তব স্বাধীনতা। আনুষ্ঠানিক স্বাধীনতার মধ্যে রয়েছে আইনি ও রাজনৈতিক অধিকার। যেমন মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, ভোটাধিকার, ও আইনের সুরক্ষা। বাস্তব স্বাধীনতা এমন সামাজিক ও অর্থনৈতিক শর্তের কথা বলে, যা ব্যক্তিকে তাঁর অধিকারগুলো অর্থবহভাবে প্রয়োগ করতে সক্ষম করে। অর্থনৈতিক নিরাপত্তা না থাকলে আনুষ্ঠানিক স্বাধীনতা অর্থহীন হয়ে পড়ে। একটি উদাহরণ দিয়ে লাস্কি ধারণাটি ব্যাখ্যা করেন: ভোটাধিকার আছে এমন একজন দরিদ্র মানুষের যদি যথাযথ শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা বা ন্যায্য মজুরি না থাকে, তাহলে প্রকৃতপক্ষে তিনি স্বাধীন নন।

লাস্কির এই বক্তব্য বাংলাদেশের জন্য খুব প্রাসঙ্গিক। এখানে প্রত্যেক নাগরিকের ভোটাধিকার আছে। কিন্তু গরিব মানুষ নিজের পছন্দের প্রার্থীকে ভোট দিতে পারেন না। সামান্য টাকার বিনিময়ে তিনি তাঁর ভোট বিক্রি করে দিতে বাধ্য হন অথবা গ্রামের মাতবর বা এলাকার প্রভাবশালী নেতার পছন্দ অনুযায়ী তিনি ভোট দিতে বাধ্য হন। কারণ, সেই মাতবর বা প্রভাবশালী নেতা তাঁকে ‘বিপদে’ রক্ষা করেন, প্রয়োজনের সময় কিছু টাকাপয়সা দেন এবং এক সময় জমি বা ভিটা লিখে নেন।

৭৫ বছর পরে এসে অমর্ত্য সেন স্বাধীনতাকে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। নেগেটিভ ফ্রিডম, পজিটিভ ফ্রিডম। স্কুলে যাওয়ার অধিকারকে প্রফেসর সেন নেগেটিভ ফ্রিডম বলছেন। এখানে রাষ্ট্রের, সংগঠনের বা ব্যক্তির কাছে থেকে বাধা নেই, কিন্তু বাধা না থাকাই যথেষ্ট নয়। যাঁর স্কুলের বেতন দেওয়ার, বই কেনার টাকা নেই, সে এই স্বাধীনতা কী করবে? সে জন্য তিনি বলছেন, নেগেটিভ ফ্রিডম হলো প্রয়োজনীয় শর্ত; কিন্তু পর্যাপ্ত শর্ত নয়। পজিটিভ ফ্রিডমের মানে হলো আপনি যা মূল্যবান মনে করেন, তা করার বা হওয়ার বাস্তব সক্ষমতা থাকা। এটি শুধু স্বাধীনভাবে থাকতে পারার বিষয় নয়, এটি ক্ষমতায়নের বিষয়।

সেনের ক্যাপাবিলিটি অ্যাপ্রোচ তথা ক্ষমতাপদ্ধতিতে বিবৃত ‘ক্ষমতাসম্পন্ন স্বাধীনতা’র ধারণা আরও গভীর। এটা ব্যাখ্যা করতে তিনি ‘বাস্তব স্বাধীনতা’ শব্দটি ব্যবহার করেন। ব্যক্তি যে ধরনের জীবনকে মূল্যবান মনে করে, সেই জীবনযাপন করার সক্ষমতাই বাস্তব তথা কার্যকর স্বাধীনতা। তিনি জোর দিয়ে বলেন, স্বাধীনতা কেবল অধিকার থাকার বিষয় নয়; বরং সেই অধিকারগুলোকে অর্থবহভাবে ব্যবহার করার উপায় ও পরিবেশ থাকাও জরুরি। যেমন শিক্ষা, স্বাস্থ্যসেবা এবং সামাজিক সহায়তা।

গণতন্ত্রের দৃঢ় সমর্থক লাস্কি পুঁজিবাদী গণতন্ত্রের সমালোচনা করেন। কারণ, পুঁজিবাদী গণতন্ত্রে অর্থনৈতিক ক্ষমতা অভিজাত ও পুঁজিপতি শ্রেণির হাতে কেন্দ্রীভূত থাকে, তাঁরা সম্পদের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখে আর সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ জীবনধারণের জন্য সংগ্রাম করে। এভাবে পুঁজিবাদ শ্রেণি বিভাজন সৃষ্টি করে। এ জন্যই তিনি এই ব্যবস্থাকে অন্যায্য মনে করেন এবং বিশ্বাস করেন, অর্থনৈতিক ক্ষমতার আরও ন্যায্য বণ্টন প্রয়োজন।

লাস্কির মতে, প্রকৃত গণতন্ত্র তখনই সম্ভব, যখন রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষমতা সমানভাবে বণ্টিত হয়। গণতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে অংশগ্রহণমূলক এবং শ্রমজীবী শ্রেণির চাহিদার প্রতি সাড়া দেওয়ার মতো হতে হবে। তিনি সতর্ক করেন, যদি না অর্থনৈতিক ক্ষমতার গণতন্ত্রীকরণ হয়, তবে রাজনৈতিক গণতন্ত্র কার্যকর হয় না। লাস্কি এমন এক অংশগ্রহণমূলক গণতন্ত্রের পক্ষে কথা বলেন, যেখানে শ্রমিক ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর সিদ্ধান্ত গ্রহণ প্রক্রিয়ায় বেশি অংশগ্রহণ থাকবে। তিনি বিশ্বাস করেন যে নির্বাচনের বাইরে গণতান্ত্রিক অনুশীলনের সম্প্রসারণ দরকার এবং কর্মক্ষেত্রে গণতন্ত্র ও ট্রেড ইউনিয়নের অংশগ্রহণ একটি ন্যায়সংগত সমাজ গঠনে গুরুত্বপূর্ণ।

লাস্কি এমন একটি সমাজতান্ত্রিক কাঠামোর পক্ষে যেখানে অর্থনৈতিক সম্পদ ব্যক্তিগত স্বার্থের দ্বারা নয়; বরং গণতান্ত্রিকভাবে নিয়ন্ত্রিত হয়। তিনি পুঁজিবাদকে স্বভাবতই শোষণমূলক হিসেবে দেখেন এবং ন্যায় ও সমতা নিশ্চিত করতে প্রধান শিল্পগুলোর যৌথ মালিকানার প্রয়োজনীয়তা বিশ্বাস করেন। তিনি এমন একটি বিশ্বের রূপকল্প রচনা করেন, যেখানে রাষ্ট্রগুলো আন্তর্জাতিক সংস্থার মাধ্যমে সংঘাতের সমাধানে সহযোগিতা করে। তিনি যুদ্ধ ও অর্থনৈতিক শোষণ রোধে বৈশ্বিক শাসনকাঠামোর পক্ষে সমর্থন জানান।

রবীন্দ্রনাথের মতো হেরাল্ড লাস্কিও জাতীয়তাবাদের বিপদ সম্পর্কে আমাদের সতর্ক করেন। তাঁর পর্যবেক্ষণ হলো, জাতীয়তাবাদ প্রায়ই সংঘাত ও যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়। তিনি এমন একটি বিশ্ব কল্পনা করেন, যেখানে রাষ্ট্রগুলো বিরোধ মীমাংসা ও অর্থনৈতিক সমতা এবং শান্তির মতো যৌথ লক্ষ্য অর্জনের জন্য পারস্পরিক সহযোগিতা করবে। তিনি এমন আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠানের প্রতিষ্ঠাকে সমর্থন করেন, যেগুলো বাণিজ্য, শ্রমমান ও মানবাধিকারের নিয়মনীতি নির্ধারণ করবে। তাঁর মতে, শক্তিশালী দেশগুলোর অর্থনৈতিক শোষণকে আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ করা প্রয়োজন।

সাম্রাজ্যবাদ-উপনিবেশবাদের কঠোর সমালোচক, প্রফেসর লাস্কি যখন বলেন ‘সাম্রাজ্যবাদ-উপনিবেশবাদ পুঁজিবাদী শোষণের সম্প্রসারিত রূপ’, তখন তার মধ্যে মার্ক্সীয় তত্ত্বের প্রতিধ্বনি শোনা যায়। উপনিবেশমুক্তি ও নিপীড়িত জাতিগুলোর আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকারের পক্ষে লাস্কির জোরালো অবস্থান আমাদের প্রেরণা জোগায়।

লাস্কির গ্রামার অব পলিটিকস রাজনৈতিক তত্ত্বে একটি প্রভাবশালী রচনা হিসেবে বিবেচিত, যা রাষ্ট্রক্ষমতার সমালোচনা করে, বিকেন্দ্রীকৃত ও গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থার পক্ষে মত দেয়, এবং সমাজতান্ত্রিক নীতির মাধ্যমে অর্থনৈতিক ও সামাজিক ন্যায় প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানায়। তাঁর চিন্তাধারা এখনো গণতন্ত্র, সমাজতন্ত্র এবং রাজনৈতিক বহুত্ববাদ নিয়ে আলোচনায় আমাদের উদ্দীপ্ত করে।

  • এন এন তরুণ অর্থনীতির অধ্যাপক, ইনডিপেন্ডেন্ট ইউনিভার্সিটি বাংলাদেশ, সাউথ এশিয়া জার্নালের এডিটর অ্যাট লার্জ nntarun@gmail.com

কান্টের শান্তির দর্শন: একটি বৈশ্বিক সম্প্রীতির রূপরেখা

বাংলাদেশ বর্তমানে এক সংকটময় কাল অতিক্রম করছে, যেখানে একদিকে গুরুত্বপূর্ণ সংস্কারের প্রচেষ্টা চলছে, অন্যদিকে দেশের সবচেয়ে বড় প্রতিবেশী ভারতের সঙ্গে সম্পর্ক ক্রমশ অবনতির দিকে যাচ্ছে। সম্পর্ক এতটাই অবনতি ঘটেছে যে, বাংলাদেশে কিছু মহল যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ার আশঙ্কা প্রকাশ করেছেন।

সংস্কার কার্যক্রমের অংশ হিসেবে, বর্তমান সরকার নতুন একটি সংবিধান প্রণয়নের উদ্যোগ নিয়েছে, যা প্রধানমন্ত্রী, রাষ্ট্রপতি, সংসদ, নির্বাহী এবং বিচার বিভাগের মধ্যে ক্ষমতার ভারসাম্য নিশ্চিত করতে এবং আইনসভার সামগ্রিক কাঠামো নির্ধারণ করতে সহায়তা করবে। একই সময়ে, বিশ্ব বর্তমানে গাজায় এবং ইউক্রেনে দুটি বড় সংঘাত প্রত্যক্ষ করছে, যা কোন না কোনভাবে বিশ্বব্যাপী মানুষের ওপর প্রভাব ফেলছে।

এই প্রেক্ষাপটে, হঠাৎ করেই ইমানুয়েল কান্টের শান্তির দর্শনের কথা মনে পড়ল এবং তৃতীয়বারের মতো তাঁর গুরুত্বপূর্ণ রচনা, ‘Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795)’ পড়তে শুরু করলাম। Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (1795) রাজনৈতিক দর্শনের ও আন্তর্জাতিক সম্পর্কের একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ, যা বিভিন্ন দেশের মধ্যে স্থায়ী শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে। এই বইয়ে কান্ট যুদ্ধ এড়ানোর ও বৈশ্বিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখার জন্য প্রয়োজনীয় ব্যবহারিক ও নৈতিক নির্দেশনা উপস্থাপন করেছেন। পশ্চিমা আধুনিক দর্শনের প্রভাবশালী দার্শনিক কান্ট ১৭২৪ সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং একাধিক যুদ্ধ প্রত্যক্ষ করেছেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন, ভবিষ্যতেও যুদ্ধ অনিবার্য। এমন আশঙ্কাই সম্ভবত তাঁকে যুদ্ধ সম্পর্কিত তত্ত্ব এবং তা প্রতিরোধের জন্য বাস্তবসম্মত ব্যবস্থা প্রস্তাব করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল।

বইটিতে, কান্ট এমন সব ধারণা উপস্থাপন করেছেন যা পরবর্তীতে গণতান্ত্রিক শান্তির, বাণিজ্যিক শান্তির এবং প্রাতিষ্ঠানিক শান্তির সাথে যুক্ত হয়েছে। তাঁর বইটি আধুনিক গণতান্ত্রিক শান্তিতত্ত্বের সাথে মিল খুঁজে বের করে, কারণ তিনি প্রজাতন্ত্রী রাষ্ট্রগুলি নিয়ে আলোচনা করেন, যাকে তিনি আইনসভা এবং নির্বাহী বিভাগের মধ্যে ক্ষমতার বিভাজনসহ প্রতিনিধিত্বমূলক সরকার হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেন। কান্ট যুক্তি দেন, প্রজাতন্ত্রগুলি স্বাভাবিকভাবেই একে অপরের সাথে শান্তিতে থাকবে, কারণ অন্যান্য ধরণের সরকারের তুলনায় তাদের শান্তিবাদের প্রতি বেশি ঝোঁক থাকে। তবে, কান্ট এ-ও বলেন যে, কেবল প্রজাতন্ত্রী সরকারই স্থায়ী শান্তি নিশ্চিত করতে পারে না। সার্বজনীন উদারতার ও বন্ধুত্বের নীতিতে গঠিত মুক্ত রাষ্ট্রের ফেডারেশন চিরস্থায়ী শান্তিতে পৌঁছাতে পারে, কিন্তু তার জন্য কিছু শর্ত পুরণ করতে হবে। এই সব শর্তেরই একটি রূপরেখা প্রফেসর কান্ট দিয়েছেন তাঁর ‘পাপেচুয়াল পিস’ তথা ‘চিরস্থায়ী শান্তি’ শীর্ষক বইয়ে, যা দর্শনশাস্ত্রে  ছয়-দফা কর্মসূচি হিসেবে খ্যাত।

এই ছয়টি নীতি নিম্নরূপ:

১) গোপন চুক্তি নয়: কান্ট জাতিগুলোর মধ্যে প্রতারণা এবং অবিশ্বাস রোধে আন্তর্জাতিক চুক্তিতে স্বচ্ছতার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেন।

২) স্থায়ী সেনাবাহিনী নয়: তিনি স্থায়ী সামরিক বাহিনী বিলুপ্তির পক্ষে যুক্তি দেন; বলেন,  তাদের সেনাবাহিনীর অস্তিত্ব, শান্তির জন্য একটি স্থায়ী হুমকি সৃষ্টি করে এবং সংঘাতের সম্ভাবনাকে উসকে দেয়।

৩) সামরিক উদ্দেশ্যে জাতীয় ঋণ নয়: যুদ্ধের অর্থায়নের জন্য জাতিগুলোর ঋণ নেওয়া এড়িয়ে চলা উচিত, কারণ এটি অর্থনৈতিক শোষণ এবং দীর্ঘস্থায়ী সংঘাতকে উৎসাহিত করে।

৪) অন্যান্য রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ নয়: জাতীয় সার্বভৌমত্বকে সম্মান করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; শক্তিশালী রাষ্ট্রগুলোকে অন্যদের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ করা থেকে বিরত থাকতে হবে।

৫) ভবিষ্যতের আস্থাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে এমন কোনও শত্রুতামূলক কাজ নয়: জাতিগুলোকে এমন কর্মকাণ্ড এড়িয়ে চলতে হবে, যা আস্থা নষ্ট করে এবং ভবিষ্যতের শান্তি আলোচনাকে বাধাগ্রস্ত করে।

৬) জোরপূর্বক সংযুক্তি নয়: বলপ্রয়োগের মাধ্যমে আঞ্চলিক সম্প্রসারণ অন্যায্য এবং আন্তর্জাতিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখার জন্য এটি নিষিদ্ধ করা উচিত।

ভারত-বাংলাদেশ সম্পর্কের প্রেক্ষাপটে এই নীতিগুলি অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। উদাহরণস্বরূপ, দুই দেশের মধ্যে কিছু চুক্তি গোপনীয়তার সাথে সম্পাদিত হয়েছিল, যার ফলে জনসাধারণের মধ্যে ব্যাপক অবিশ্বাস তৈরি হয়েছিল। স্বচ্ছতার এই অভাব ভারত ও বাংলাদেশ— উভয় সরকারের বিরুদ্ধেই ক্ষোভের জন্ম দিয়েছে। হাসিনা সরকার অপ্রয়োজনীয় মিগ-২৯ যুদ্ধবিমান এবং অন্যান্য সামরিক অস্ত্র কেনার জন্য প্রচুর বিদেশী ঋণ নিয়েছে। বাংলাদেশের এই অবস্থা সরাসরি কান্টের তৃতীয় নীতির সাথে মিলে যায়।

কান্টের চতুর্থ নীতি অর্থাৎ অন্যান্য রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ না করা— আজ বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। ভারত, চীন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের মতো শক্তিশালী দেশের বাংলাদেশের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে জড়িত থাকার ফলে দেশের জন্য উল্লেখযোগ্য রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক চ্যালেঞ্জ তৈরি হয়েছে। একইভাবে, কান্টের ষষ্ঠ নীতি, যা জোরপূর্বক দখলের নিন্দা করে, সমসাময়িক ভূ-রাজনৈতিক সংঘাতে উদ্বেগজনক অনুরণন খুঁজে পায়। ইউক্রেনে রাশিয়া্র এবং গাজায় ইসরায়েলের আগ্রাসন প্রমাণ করে, সার্বভৌমত্বের লঙ্ঘন কীভাবে পূর্ণাঙ্গ যুদ্ধে পরিণত হতে পারে, ইমানুয়েল কান্ট বহু আগেই তা ভবিষ্যৎ বাণী করে গেছেন। শক্তিশালী রাষ্ট্রের অন্য রাষ্ট্রে হস্তক্ষেপের এবং  আগ্রাসনের পরিণতি সম্পর্কে কান্টের দূরদর্শিতা কল্পণাকেও হার মানায়।

কান্টের শান্তির দর্শন আজকের জটিল ও আন্তঃসংযুক্ত বিশ্বেও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। কান্ট মানবিক যুক্তিবাদ, স্বায়ত্তশাসন এবং আইনের শাসনের ওপর গুরুত্ব প্রদান ক’রে সমসাময়িক চ্যালেঞ্জ মোকাবিলায় এক কালজয়ী কাঠামো মির্মাণ ক’রে গেছেন।  আন্তর্জাতিক সংঘাত নিরসরণে, মানবাধিকার লঙ্ঘন রোধে একটি বিশ্বব্যবস্থা তৈরিতে কান্টের তত্ত্ব প্রয়োগ করা জরুরি। আধুনিক ভূরাজনীতির জটিলতা অতিক্রম করার সময়, কান্টের শান্তিময় বিশ্বব্যবস্থার দৃষ্টিভঙ্গি এখনও একটি ন্যায়সঙ্গত ও সুসামঞ্জস্যপূর্ণ বৈশ্বিক সম্প্রদায় গঠনের প্রচেষ্টাকে অনুপ্রাণিত করে।

ইমানুয়েল কান্টের শান্তির দর্শন জাতিসমূহের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী সম্প্রীতি অর্জনের জন্য একটি গভীর ও স্থায়ী রূপরেখা প্রদান করে। রাজনৈতিক, আইনী এবং নৈতিক উপপাদ্যগুলোকে একত্রিত করে, কান্ট যুক্তিবাদ, স্বায়ত্তশাসন এবং আইনের শাসনের ভিত্তিতে শান্তি প্রতিষ্ঠার জন্য একটি বিস্তৃত দিকনির্দেশনা প্রদান করেন। আমরা যখন তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবায়নের প্রচেষ্টা চালাই, তখন মানবজাতির জন্য শান্তি ও ন্যায়বিচার অনুসরণের নৈতিক কর্তব্য আমাদের স্মরণে আসে।

দর্শনশাস্ত্রের প্রভাব মূলত মানুষের মনোজগতেই ক্রিয়াশীল, কিন্তু কান্টের ‘শান্তির দর্শন’-এর প্রভাব বাস্তব জগতেও ব্যাপক এবং একটি শান্তিপূর্ণ পৃথিবী নির্মাণে চিরকালই প্রাসঙ্গিক থাকবে। কান্টের ধারণাগুলো জাতিসংঘের মতো আধুনিক আন্তর্জাতিক সংস্থাগুলোর এবং আন্তর্জাতিক আইন ও মানবাধিকারের মতো ধারণার বৌদ্ধিক ভিত্তি স্থাপন করেছে। স্বাধীন রাষ্ট্রসমূহের একটি ফেডারেশন গঠনের জন্য তাঁর আহ্বান কূটনীতি ও আইনি কাঠামোর মাধ্যমে সংঘাত প্রতিরোধের লক্ষ্যে বৈশ্বিক প্রতিষ্ঠানগুলোর সৃষ্টিতে প্রভাব ফেলেছে।

কান্টের শান্তির দর্শনের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে একটি গভীর নৈতিক বাধ্যবাধকতা। তিনি যুক্তি দেন, শান্তি কেবল একটি বাস্তবসম্মত প্রয়োজনীয়তা নয় বরং একটি নৈতিক কর্তব্য যা প্রত্যেক মানবিকবাদী মানুষের অনুসরণ করা উচিত। শান্তির সন্ধান মানবতার সর্বোচ্চ নৈতিক আদর্শের একটি প্রকাশ, যা ন্যায়বিচার, স্বায়ত্তশাসনের প্রতি শ্রদ্ধা এবং সাধারণ কল্যাণের প্রতি আমাদের প্রতিশ্রুতি প্রতিফলিত করে। কান্টের মতে, চিরস্থায়ী শান্তি অর্জন হল মানব অগ্রগতির চূড়ান্ত লক্ষ্য এবং আমাদের নৈতিক সম্ভাবনার পরিপূর্ণতা।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ঠান্ডা যুদ্ধের সময়ে যখন পারমানবিক যুদ্ধ ছড়িয়ে পড়ার আশঙ্কা দেখা দেয়, তখন বার্ট্রান্ড  রাসেলের  ও  আইনস্টাইনের নেতৃত্বে জিবিত সব নোবেল লরিয়েটসহ অজস্র মানুষ যুদ্ধের বিরুদ্ধে বিশ্ব জনমত গঠনে প্রয়াসী হয়। আর বিংশ শতাব্দীর সাড়া জাগানো অর্থনীতিবিদ জে. এম. কেইন্স ভারসাই চুক্তিতে জার্মানীকে মাত্রারিক্ত শাস্তি দেওয়ার প্রতিবাদ জানিয়ে ইংল্যান্ডের প্রতিনিধি দলের প্রধান আলোচকের পদ থেকে পদত্যাগ করেন এবং ‘দি ইকোনোমিক কনসিকুয়েন্সেজ অফ পিস’ লেখেন । উভয় ক্ষেত্রেই মূল সুর ছিল কান্টের শান্তিবাদের ধারণা।

————————————————————————–

এন এন তরুণ অর্থনীতির অধ্যাপক, ইন্ডিপেন্ডেন্ট ইউনিভার্সিটি, বাংলাদেশ। সাউথ এশিয়া জার্নালের এডিটর অ্যাট লার্জ। nntarun@iub.edu.bd

Can the student movement free us from dynastic politics?

Can the student movement free us from dynastic politics?

Plato, in his magnum opus The Republic, portrays his ideal state as one that ensures justice, harmony, and the well-being of its citizens. From this, we can infer that the aim of politics is to increase the well-being of people. In Plato’s ideal state theory, a philosopher-king must be an enlightened ruler with a deep understanding of state affairs and the ability to discern absolute truth and justice.

Today, one might question the use of terms like “king” and “ruler.” Regardless of the terminology, the underlying meaning remains the same. However, when politics is dominated by family dynasties or if the state suffers from crony capitalism, the well-being of the people tends to diminish.

The historical events that have most shaped the modern world are the European Renaissance, the Industrial Revolution, the Magna Carta, the Glorious Revolution of England, the French Revolution, the Bill of Rights enacted in the US, and the Russian Revolution. The essence of these events is the empowerment of people and, in some cases, a transition from monarchy (centralized power within one family) to democracy (government of the people, by the people, for the people). This transition aimed to uphold people’s interests and maximize their well-being.
When power is concentrated within a single family, people’s well-being is rarely maximised. This is why people revolted against monarchies—to ensure that state opportunities were open to all, regardless of caste and creed, so that people could enjoy freedom of choice, freedom of enterprise, and thus maximise their well-being.

In the states in which these revolutions took place, people’s well-being significantly improved after the transitions. Amartya Sen’s capability approach to development explains that the development of individuals’ capacities is key to the overall human development. “Enhancement of capacities” means utilising the inherent potential in humans. When individuals’ capacities are enhanced, they can achieve great things. To enhance these capacities, the state must play a crucial role by addressing needs such as alleviating poverty, providing schooling, etc. But in the states in which power is concentrated to one family or where crony capitalism exists, individuals’ capacities cannot be enhanced, that is, human potentials remain unutilised.

A critical aspect here is that people do not enjoy receiving alms from others, be it from individuals or the state. They prefer to stand on their own feet, exert their own efforts, build their own enterprises, and earn their own bread. They do not wish to be objects of pity from “royal families.” This inherent aspect of human nature underscores the necessity for the “enhancement of capacities,” as proposed in Sen’s capability approach.

Family dynasties depend on a psychological phenomenon called “person worship” or a personality cult, often visible in developing countries where people who are not very educated view the family members or descendants of a “hero” as superior. Once people start to “worship” a certain individual, they continue to worship their descendants across generations.

In Bangladesh, the families of Sheikh Mujibur Rahman and Gen Ziaur Rahman are examples of such dynasties. As mentioned previously, states plagued by family dynasties generally experience lower levels of well-being, and moral issues are even more critical. Every individual, be it someone from a poor family or someone from a rich family, should be able to get to the top of the state ladder. But family dynasties create barriers in every individual’s path to such a rise—leading to the creation of a discriminatory, unfair, and unjust society. Since the recent student movement in Bangladesh is called the anti-discrimination student movement, we would expect these young individuals with modern values to advocate for the abolition of family dynasties.

This movement is a boon for Bangladesh, which should help us with a tremendous transition. Now, the students can help establish a new political party and free the country from the burden of family dynasties. Those who have already completed their studies may become members of this new political party, while others may join later. They may also invite others with knowledge, integrity, and patriotism to join them. If they pursue this path, I would issue two warnings.

First, I would advise them to consider Plato’s idea on forming ​​a new political party and building a new state. Plato advocated for a meritocratic society where individuals are assigned roles and responsibilities based on their own abilities, rather than inherited or acquired status. Education plays a leading role in shaping citizens in an ideal state, with a system focused on rigorous philosophical training, mathematics, ethics, and physical fitness to nurture intellect and moral character.

Second, I would insist that the principle of equality be the core spirit of the proposed political party. We must remember that human emancipation is not possible without social ownership of wealth, for which we must cultivate the spirit of collective life within society and also develop an education system that teaches this spirit of collective life.


Dr N N Tarun Chakravorty is visiting professor of economics at Siberian Federal University, Russia, and editor-at-large at South Asia Journal.


Views expressed in this article are the author’s own.